इस्लाम पर डॉ बीआर अंबेडकर के विचार: पढ़ें कि ‘उदारवादी’ क्या कभी नहीं जानना चाहेंगे

१४ अक्टूबर २०२१ उस दिन की ६५वीं वर्षगांठ है जब भारत के संविधान के मुख्य वास्तुकार डॉ बाबासाहेब अम्बेडकर ने अपने जीवन के सबसे बड़े निर्णयों में से एक हिंदू धर्म को त्यागने और बौद्ध धर्म को अपनाने का निर्णय लिया। वह अपने करीब 3,65,000 समर्थकों के साथ नागपुर के दीक्षाभूमि में एकत्र हुए और बौद्ध धर्म अपनाने के लिए अपनी आस्था को त्याग दिया।

अम्बेडकर का जन्म एक महार (दलित) जाति में हुआ था, जिन्हें अछूत माना जाता था और सामाजिक-आर्थिक भेदभाव के अधीन थे। इस दुर्दशा को समाप्त करने के लिए, अम्बेडकर ने हिंदू धर्म को त्यागने और एक और धर्म अपनाने का फैसला किया। 2 दशकों से अधिक समय तक विचार करने के बाद, जिस पर धर्म उनकी आवश्यकताओं के साथ पूरी तरह से मेल खाता है, उन्होंने बौद्ध धर्म को अपनाया और 14 अक्टूबर 1956 को उक्त धर्म में परिवर्तित हो गए।

लेकिन इससे पहले कि वह यह तय करें कि वह किस धर्म को चुनेंगे, अम्बेडकर एक बात के बारे में निश्चित थे: उनका धर्मांतरण का धर्म भारतीय धरती से होगा, न कि वह जिसकी जड़ें कहीं और थीं। उन्होंने उस समय इब्राहीम के धर्मों का गहराई से विश्लेषण किया था और निष्कर्ष निकाला था कि उनकी एकरूपता और एकेश्वरवादी सिद्धांत भारतीय समाज की विविध और बहुलवादी प्रकृति के अनुरूप नहीं थे।

तीन अब्राहमिक धर्मों में, अम्बेडकर इस्लाम के सबसे आलोचक थे। यह इतिहास का उपहास है कि बीआर अंबेडकर, जिनकी जाति व्यवस्था की निंदात्मक आलोचनाओं को नियमित रूप से ‘उदारवादियों’ द्वारा हिंदू धर्म का तिरस्कार और उपहास करने के लिए उद्धृत किया जाता है, लेकिन जिनकी इस्लाम की तीखी आलोचना, और विशेष रूप से भारत में मुसलमानों के इतिहास को प्राप्त हुआ है। थोड़ी आलोचनात्मक जांच और कालीन के नीचे बह गई है।

बाबासाहेब अम्बेडकर के चिरस्थायी लक्षणों में से एक उनकी स्पष्टवादिता और उनके विचारों की उनकी अप्रकाशित अभिव्यक्ति थी। वह अपने मन की बात कहने से नहीं हिचकिचाते थे, अक्सर उन जटिल मुद्दों को तौलते थे जिनसे उस समय के राजनेता बड़े ध्यान से बचते थे।

उदाहरण के लिए, इस्लाम की आलोचना को तब और भारत की आजादी के दशकों बाद भी राजनीतिक गर्म आलू माना जाता था, लेकिन यह बाबासाहेब अम्बेडकर को इस्लामी सिद्धांतों और विश्वासों पर अपने कठोर विचार व्यक्त करने से नहीं रोकता था।

भारत में इस्लाम और मुसलमानों पर अम्बेडकर के तीखे विचार

भारत में इस्लाम और मुसलमानों पर अम्बेडकर के विचारों का एक संग्रह मौलिक पुस्तक ‘पाकिस्तान या द पार्टिशन ऑफ इंडिया’ में पाया जा सकता है, जिसे पहली बार 1940 में प्रकाशित किया गया था, जिसके बाद के संस्करण 1945 और 1946 में प्रकाशित हुए थे। पुस्तक, उनके लेखन और भाषणों का एक संग्रह है। अम्बेडकर इस्लाम के बारे में क्या सोचते थे, इसका एक चौंका देने वाला विवरण प्रस्तुत करता है।

उन विचारों में आज कट्टरपंथी इस्लामवादियों द्वारा उन्हें “इस्लामोफोबिक” का टैग अर्जित करने की क्षमता है।

असभ्य और स्पष्ट भाषा में, अम्बेडकर ने समझाया कि इस्लाम एक विभाजनकारी धर्म है, एक ऐसा विश्वास जो लोगों को मुसलमानों और गैर-मुसलमानों के कठोर समूहों में विभाजित करता है, जहां भाईचारे और भाईचारे के लाभ केवल पूर्व, यानी मुसलमानों तक ही सीमित थे, जबकि बाद वाले तिरस्कार और शत्रुता के साथ व्यवहार किया गया था।

“हिंदू धर्म लोगों को विभाजित करने के लिए कहा जाता है और इसके विपरीत, इस्लाम लोगों को एक साथ बांधने के लिए कहा जाता है। यह सिर्फ आधा सच है। क्योंकि इस्लाम उतना ही बाँटता है जितना वह बाँधता है। इस्लाम एक करीबी निगम है और यह मुसलमानों और गैर-मुसलमानों के बीच जो भेद करता है वह एक बहुत ही वास्तविक, बहुत सकारात्मक और बहुत अलग-थलग करने वाला अंतर है। इस्लाम का भाईचारा मनुष्य का सार्वभौमिक भाईचारा नहीं है। यह मुसलमानों के लिए केवल मुसलमानों का भाईचारा है। एक बिरादरी है, लेकिन इसका लाभ उस निगम के भीतर तक ही सीमित है। जो लोग निगम से बाहर हैं, उनके लिए अवमानना ​​​​और दुश्मनी के अलावा कुछ नहीं है, ”बीआर अंबेडकर ने ‘पाकिस्तान या भारत का विभाजन’ में लिखा था।

अम्बेडकर ने स्थानीय स्वशासन के साथ इस्लाम की असंगति को भी स्पष्ट किया। मुस्लिम उम्माह की इस्लामी विचारधारा को रेखांकित करते हुए, अम्बेडकर ने कहा कि एक मुसलमान की वफादारी देश में उसके अधिवास पर नहीं बल्कि उस विश्वास पर आधारित है जिससे वह संबंधित है। बीआर अंबेडकर के अनुसार इस्लाम कभी भी एक सच्चे मुसलमान को भारत को अपनी मातृभूमि के रूप में अपनाने की अनुमति नहीं दे सकता था। ऐसा होने के लिए, इस्लामी शासन की स्थापना अनिवार्य थी।

यह एक धूमिल संभावना थी, क्योंकि भारत एक हिंदू बहुल राष्ट्र था। इसलिए, उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि एक मुसलमान के लिए भारत कभी भी उसकी मातृभूमि नहीं हो सकता। यह, निश्चित रूप से, मुस्लिम लीग द्वारा प्रतिपादित द्वि-राष्ट्र सिद्धांत की आधारशिला थी, जो अनिवार्य रूप से देश के विभाजन का कारण बनी।

“इस्लाम का दूसरा दोष यह है कि यह सामाजिक स्वशासन की एक प्रणाली है और स्थानीय स्वशासन के साथ असंगत है क्योंकि एक मुसलमान की निष्ठा उस देश में उसके निवास स्थान पर नहीं है जो उसका है, बल्कि उस विश्वास पर है जिसके प्रति वह है। संबंधित है। मुस्लिम इबी बेने इबी पटेरिया को [Where it is well with me, there is my country] अकल्पनीय है। जहाँ कहीं इस्लाम का राज है, वहाँ उसका अपना देश है। दूसरे शब्दों में, इस्लाम कभी भी एक सच्चे मुसलमान को भारत को अपनी मातृभूमि के रूप में अपनाने की अनुमति नहीं दे सकता और एक हिंदू को अपने परिजन और रिश्तेदार के रूप में नहीं मान सकता।

‘एक मुसलमान के लिए, आस्था के प्रति वफादारी उसकी देश के प्रति वफादारी पर भारी पड़ती है’: भारत के प्रति मुस्लिम निष्ठा के सवाल पर बीआर अंबेडकर

इस्लाम के प्रति अपनी वफादारी की तुलना में अपने देश के प्रति मुस्लिम वफादारी के सवाल पर, अम्बेडकर ने लिखा:

“सिद्धांतों में, जो नोटिस की मांग करता है वह इस्लाम का सिद्धांत है जो कहता है कि एक ऐसे देश में जो मुस्लिम शासन के अधीन नहीं है, जहां भी मुस्लिम कानून और भूमि के कानून के बीच संघर्ष होता है, पूर्व को बाद वाले पर प्रबल होना चाहिए , और एक मुसलमान को मुस्लिम कानून का पालन करने और देश के कानून की अवहेलना करने के लिए उचित ठहराया जाएगा … एक मुसलमान, चाहे वह नागरिक हो या सैनिक, चाहे वह मुस्लिम के अधीन रह रहा हो या गैर-मुस्लिम प्रशासन के अधीन, कुरान द्वारा आज्ञा दी गई है कि स्वीकार करते हैं कि ईश्वर के प्रति, उनके पैगंबर और मुसलमानों में से अधिकार रखने वालों के प्रति उनकी निष्ठा है… ”

अम्बेडकर का मत था कि पवित्र कुरान की शिक्षा ने एक स्थिर सरकार के अस्तित्व को लगभग असंभव बना दिया है। हालाँकि, वह मुस्लिम सिद्धांतों से अधिक चिंतित थे जो निर्धारित करते थे कि कब कोई देश मुसलमानों की मातृभूमि है और कब नहीं।

“मुस्लिम कैनन कानून के अनुसार, दुनिया दो शिविरों में विभाजित है, दार-उल-इस्लाम (इस्लाम का निवास), और दार-उल-हरब (युद्ध का निवास)। एक देश दार-उल-इस्लाम होता है जब उस पर मुसलमानों का शासन होता है। एक देश दार-उल-हरब होता है, जब उसमें केवल मुसलमान रहते हैं, लेकिन उसके शासक नहीं होते हैं। मुसलमानों का कैनन कानून होने के कारण भारत हिंदुओं और मुसलमानों की साझी मातृभूमि नहीं हो सकता। यह मुसलमानों की भूमि हो सकती है-लेकिन यह ‘हिंदुओं और मुसलमानों के बराबर रहने वाले’ की भूमि नहीं हो सकती। इसके अलावा, यह मुसलमानों की भूमि तभी हो सकती है जब यह मुसलमानों द्वारा शासित हो। जिस क्षण भूमि एक गैर-मुस्लिम सत्ता के अधिकार के अधीन हो जाती है, वह मुसलमानों की भूमि नहीं रह जाती है। दार-उल-इस्लाम होने के बजाय, यह दार-उल-हर्ब बन जाता है, ”उन्होंने कहा।

इस्लामी शिक्षाओं के अनुसार, दुनिया को एक द्विआधारी सेटिंग में विभाजित किया गया था: मुस्लिम और गैर-मुस्लिम देश। यह विभाजन, अम्बेडकर ने समझाया, इस्लामी जिहाद की चरमपंथी अवधारणा का आधार था। गैर-मुस्लिम भूमि, दार-उल-हरब का वर्णन करने के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला पदवी, जो मोटे तौर पर युद्ध की भूमि का अनुवाद करता है, गैर-विश्वासियों के खिलाफ प्रचारित कट्टरता का एक और वसीयतनामा है।

‘भारत के मुसलमानों के लिए, एक हिंदू एक काफिर है और इसलिए, सम्मान और समान व्यवहार के योग्य नहीं है’: बीआर अंबेडकर

मुस्लिम कैनन कानून ने दार-उल-हर्ब को दार-उल-इस्लाम में बदलने के लिए मुस्लिम शासकों को अनिवार्य बना दिया। यह विचारधारा उन कई धर्मयुद्धों की आधारशिला थी जिन्हें मध्य पूर्व के इस्लामी आक्रमणकारियों ने 9-10 वीं शताब्दी के आसपास से शुरू करके भारत पर विजय प्राप्त करने के लिए किया था।

वास्तव में, यह विचारधारा आज भी जिहाद को शक्ति प्रदान करती है, जब दुनिया भर में हजारों इस्लामी आतंकवादी गैर-विश्वासियों के खिलाफ अपने धर्मयुद्ध को जारी रखते हैं, जिन्हें वे कुफ्फार या काफिर के रूप में संदर्भित करते हैं। मुसलमानों को दार-उल-हरब को दार-उल-इस्लाम में बदलने का निर्देश कैसे दिया गया था, इसे अम्बेडकर ने संक्षेप में इस प्रकार बताया था:

“… यह भी उल्लेख किया जा सकता है कि हिजरत [emigration] दार-उल-हरब में खुद को खोजने वाले मुसलमानों के लिए बचने का एकमात्र तरीका नहीं है। मुस्लिम कैनन कानून का एक और निषेधाज्ञा है जिसे जिहाद (धर्मयुद्ध) कहा जाता है, जिसके द्वारा यह “एक मुस्लिम शासक पर इस्लाम के शासन का विस्तार करने के लिए तब तक अवलंबित हो जाता है जब तक कि पूरी दुनिया को इसके अधीन नहीं लाया जाता। दुनिया, दो खेमों में बंटी हुई है, दार-उल-इस्लाम (इस्लाम का वास), दार-उल-हरब (युद्ध का ठिकाना), सभी देश किसी न किसी श्रेणी में आते हैं। तकनीकी रूप से, यह मुस्लिम शासक का कर्तव्य है, जो ऐसा करने में सक्षम है, दार-उल-हरब को दार-उल-इस्लाम में बदलना। और जिस तरह भारत में मुसलमानों के हिजरत का सहारा लेने के उदाहरण हैं, ऐसे उदाहरण हैं जो दिखाते हैं कि उन्होंने जिहाद घोषित करने में संकोच नहीं किया है, “क्रिस्टोफ़ जाफ़रलॉट ने डॉ बीआर अंबेडकर को अपनी पुस्तक ‘डॉ अम्बेडकर एंड अनटचैबिलिटी: एनालिसिस एंड फाइटिंग कास्ट’ में उद्धृत करते हुए उद्धृत किया। ‘।

केंद्र में हिंदू बहुमत वाली सरकार के लिए मुस्लिम आज्ञाकारिता के सवाल को संबोधित करते हुए, अम्बेडकर ने कहा कि मुसलमानों से हिंदू बहुमत द्वारा शासित सरकार के अधिकार को स्वीकार करने की उम्मीद करना एक असंभव संभावना है क्योंकि उनके लिए हिंदू काफिर हैं और इसलिए, सम्मान के योग्य नहीं हैं। और उन पर शासन करने के योग्य नहीं।

“मुसलमानों के लिए, एक हिंदू एक काफिर है। एक काफिर सम्मान के काबिल नहीं होता। वह नीच पैदा हुआ है और बिना स्थिति के है। इसलिए जिस देश में काफिर का शासन होता है, वह मुसलमान के लिए दार-उल-हरब है। इसे देखते हुए, यह साबित करने के लिए और कोई सबूत आवश्यक नहीं लगता कि मुसलमान एक हिंदू सरकार का पालन नहीं करेंगे। सम्मान और सहानुभूति की मूल भावनाएँ, जो व्यक्तियों को सरकार के अधिकार का पालन करने के लिए प्रेरित करती हैं, बस मौजूद नहीं हैं। लेकिन अगर सबूत चाहिए तो उसकी कोई कमी नहीं है। यह इतना अधिक है कि समस्या यह है कि क्या दिया जाए और क्या छोड़ा जाए … खिलाफत आंदोलन के बीच, जब हिंदू मुसलमानों की मदद के लिए इतना कुछ कर रहे थे, तो मुसलमान यह नहीं भूले कि उनकी तुलना में हिंदू एक थे। निम्न और निम्न जाति, ”बीआर अंबेडकर ने कहा था।

इस्लाम के भीतर जातिगत असमानताओं की व्यापकता पर अम्बेडकर की राय

अम्बेडकर अपने समय के प्रमुख बुद्धिजीवियों में भी सबसे पहले थे जिन्होंने इस्लाम में जाति व्यवस्था की व्यापकता को सामने लाया। जाति व्यवस्था के अस्तित्व के लिए लंबे समय से हिंदू धर्म को बदनाम किया गया था, लेकिन अम्बेडकर ने इस बात पर प्रकाश डाला कि जाति व्यवस्था का प्रभुत्व और अस्पृश्यता की प्रथा इस्लाम में भी व्याप्त थी।

उन्होंने कहा कि मुस्लिम समाज अशरफ और अजलाफ के बीच सामाजिक विभाजन से प्रभावित है। अशरफ या रईसों में विदेशी वंशज और परिवर्तित ब्राह्मण शामिल थे जबकि अजलाफ या नीच निचली जाति के मुसलमान थे।

इस्लाम में परिवर्तित होने के बाद भी, मुसलमानों की पहचान की गई और उनकी जाति के आधार पर उनका स्तरीकरण किया गया। अशरफ और अजलाफ के अलावा, अरज़ल नामक एक तीसरी श्रेणी थी, जो कई खातों में मुसलमानों के बीच सबसे अधिक भेदभाव वाला समुदाय है। मुसलमानों को खुद को अर्ज़ल से जोड़ने से मना किया गया था। अर्ज़लों को मस्जिदों में नमाज़ अदा करने के लिए प्रवेश करने की अनुमति नहीं थी। इसके अलावा, अरज़लों को भी अन्य मुसलमानों के समान कब्रगाहों का उपयोग करने से मना किया गया था। कभी-कभी उन्हें अछूत भी माना जाता था।

अम्बेडकर यहीं नहीं रुके। उन्होंने बाल विवाह, धार्मिक असहिष्णुता, गुलामी की अवधारणा, विश्वास के प्रति कठोर पालन, समाज में महिलाओं की स्थिति, बहुविवाह और विभिन्न अन्य विवादास्पद प्रथाओं के प्रसार के लिए इस्लाम की आलोचना करने में कोई कसर नहीं छोड़ी।

“जाति व्यवस्था को ही लीजिए। इस्लाम भाईचारे की बात करता है। हर कोई यह निष्कर्ष निकालता है कि इस्लाम को गुलामी और जाति से मुक्त होना चाहिए। गुलामी के बारे में कुछ भी कहने की जरूरत नहीं है। यह अब कानून द्वारा समाप्त कर दिया गया है। लेकिन जब यह अस्तित्व में था तो इसका अधिकांश समर्थन इस्लाम और इस्लामी देशों से प्राप्त हुआ था। लेकिन गुलामी चली गई तो मुसलमानों में जात-पात रह गया। इस प्रकार इसमें कोई संदेह नहीं हो सकता है कि भारत में मुस्लिम समाज उसी सामाजिक बुराइयों से पीड़ित है जो हिंदू समाज को पीड़ित करता है। दरअसल, मुसलमानों में हिंदुओं की सभी सामाजिक बुराइयां हैं और कुछ और। मुस्लिम महिलाओं के लिए पर्दा की अनिवार्य व्यवस्था कुछ और है, ”अम्बेडकर ने भारत में इस्लामी समाज को त्रस्त करने वाले जातिवाद के अभिशाप का वर्णन करते हुए कहा।

डॉ बाबासाहेब अम्बेडकर महान विवेक और चरित्र के व्यक्ति थे। ऐसे समय में जब कांग्रेस के अन्य नेता उस व्यवहार की उपेक्षा कर रहे थे जिसे बाहर करने की आवश्यकता थी, अम्बेडकर ने भारत में इस्लाम और मुसलमानों के बारे में जो महसूस किया, उसके बारे में कोई हड्डी नहीं बनाई। दुर्भाग्य से, दशकों बाद ‘उदारवादियों’ के रूप में उन्हें उपयुक्त बनाया और चुनिंदा रूप से उनके बयानों को हिंदू धर्म में जाने के लिए आमंत्रित किया, ताकि दलितों को उनकी हिंदू जड़ों से दूर किया जा सके, उनके जीवन का यह पहलू जहां उन्होंने इस्लाम के गहन और व्यापक मूल्यांकन की अध्यक्षता की और मुसलमानों को पीड़ित करने वाली सामाजिक विकृतियों को आसानी से दूर कर दिया जाता है। अब समय आ गया है कि डॉ. बाबासाहेब अम्बेडकर के इस्लाम पर विचारों की उतनी ही आलोचनात्मक समीक्षा की जाए जितनी हिंदू धर्म पर उनके विचारों की है।