न्यूज़ीलैंड की वाहिन माओरी के पास साधारण सेक्सिज्म की तुलना में अधिक है टीना नगाटा

मान वाहिन कूपा पूछताछ सुनवाई इस सप्ताह शुरू होगी, ताज के विशिष्ट तिर्यंच उल्लंघनों के बारे में दावों की जांच, जो सामाजिक, शारीरिक, आध्यात्मिक, आर्थिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक आयामों में वाह माओरी के खिलाफ अन्याय का कारण बन गया है। यह एक लंबा समय आ गया है , पहली बार 1993 में दायर किया गया था और माओरी महिला कल्याण लीग द्वारा नेतृत्व किया गया था, और फिर 2018 में एक जांच के रूप में शुरू किया गया था। जबकि यह कहा जा सकता है कि सभी वैतांगी जांच सुनवाई दर्दनाक, निराशाजनक और कठिन हैं, यह उम्मीद है कि यह विशेष रूप से एक है। एक ऐसे इतिहास को प्रकट करेगा जो राष्ट्रीय स्तर पर पाया जाता है, जैसा कि यह परेशान करने वाला है। वाहिन माओरी के लिए सामाजिक चरम सीमाओं की पृष्ठभूमि के खिलाफ सुनवाई हो रही है, जो स्वदेशी शिक्षा, व्यापार, न्याय में अपने नेतृत्व के लिए विश्व स्तर पर मान्यता प्राप्त हैं। , पर्यावरण वकालत और शिक्षा, लेकिन जो अपने काम के लिए काफी कम हैं, वे पर्याप्त स्वास्थ्य और सामाजिक सहायता के लिए कई बाधाओं का अनुभव करते हैं nce, और दुनिया में महिलाओं के लिए उच्चतम वेतन वृद्धि दरों में से एक है। वाहिन माओरी द्वारा सामना किए गए अन्याय में मुकुट की भूमिका को समझने के लिए, हमें सबसे पहले उन भूमिकाओं को समझना होगा, जिन्हें वे यूरोपीय संपर्क से पहले रखते थे। न्यूजीलैंड के न्यूजीलैंड को अक्सर महिलाओं के अधिकारों में एक वैश्विक अग्रदूत के रूप में सराहा जाता है, जिसकी प्रशंसा आमतौर पर होती है। हमारी संसद 1893 में अन्य राष्ट्रों से पहले महिलाओं के वोट हासिल करती है। इस प्रशंसा में अक्सर याद किया जाता है कि औपनिवेशिक शासन के तहत वाहिनी माओरी को किसी भी अन्य समय की तुलना में अधिक राजनीतिक उत्पीड़न का सामना करना पड़ा। पूर्व-औपनिवेशिक वाहिनी माओरी जमींदारों, आध्यात्मिक और राजनीतिक नेताओं, सेनानियों और नाविक थे। हालांकि वोट का अधिग्रहण औपनिवेशिक संदर्भ में एक सापेक्ष कदम था, लेकिन वाहिनी माओरी ने अपने राजनीतिक अधिकारों को वापस पाने के लिए संघर्ष किया, और फिर भी संघर्ष किया। वास्तव में, मताधिकार के आंदोलन के भीतर, माओरी महिलाओं पर नस्लीय अत्याचार किया गया था, जो हस्ताक्षर करने के लिए थीं। अगर वे महिला क्रिश्चियन टेम्परेंस यूनियन में शामिल होने की इच्छा रखते हैं, तो वे अपने पुश्तैनी पवित्र चिह्नों पर कभी नहीं चलेंगे, जो मताधिकार आंदोलन को गति देता है। वास्तव में, औपनिवेशिक भूमि कार्यकाल प्रणालियों की शुरूआत ने माओरी महिला भूस्वामियों को असंगत रूप से प्रभावित किया, क्योंकि औपनिवेशिक कुप्रथा ने मूलनिवासी भूमि न्यायालयों की पहले से ही असफल प्रक्रिया को रोक दिया, जो आर्थिक रूप से और राजनैतिक रूप से माओरी महिलाओं को बेरोजगार कर रही थी। वाहिनी माओरी की स्थिति और भूमिकाएं, कई मायनों में, औपनिवेशिक ब्रिटेन के लिए एक आकर्षण थीं। माइल मारी महिला बुजुर्ग पवित्र ज्ञान के भंडार थे, महिलाओं को ब्रिटेन और यूरोप में भी स्कूल जाने से प्रतिबंधित कर दिया गया था। और भले ही संधि के समय महिलाएं महत्वपूर्ण भूमिधारक और राजनीतिक नेता थीं, फिर भी वे कई मामलों में पुरुषों द्वारा हस्ताक्षरित होने पर हस्ताक्षर करने से वंचित या हतोत्साहित होती थीं, जो भूमिकाओं के आसपास होते थे। भूमिकाओं के लिए प्रवचन से पहले और माओरी माओ के लिए सम्मान यूरोपीय संपर्क जल्दी सफेद नृविज्ञान दृष्टिकोण के माध्यम से अस्पष्ट किया गया है, जो या तो गलत तरीके से, जानबूझकर गलत तरीके से प्रस्तुत किया गया है, या बस पूरी तरह से वाहिन माओरी की उपस्थिति और महत्व को मिटा दिया गया है। जैसा कि विद्वान आरोहा येट्स स्मिथ ने उल्लेख किया है: इन शुरुआती नृवंशविज्ञानियों ने मुख्य रूप से अटुआ ताइन – पुरुष देवताओं – पर ध्यान केंद्रित किया और अतुआ वाहीन की एक भीड़ को नजरअंदाज कर दिया, जिसके परिणामस्वरूप हमारे पेंटीहोन की एक पुरुष पक्षपाती धारणा बन गई। एंथ्रोपोलॉजिस्ट एल्सडन बेस्ट – जिन्होंने लिखित सामग्री पर बहुत कुछ प्रदान किया। जिसे हम असामाजिक माओरी की अपनी समझ को आधार बनाने के लिए आएंगे – इस प्रकार से हमारे सबसे पवित्र केंद्र को शाब्दिक रूप से संदर्भित किया जाता है: “दुर्भाग्य का यह ‘घर’, अशुभ हीनता का, इस दुनिया का प्रतिनिधित्व करता है, पृथ्वी द्वारा, महिला सेक्स द्वारा, और द्वारा पीढ़ी की महिला अंग, जो विनाश और प्रदूषण की भयानक शक्तियां रखती हैं। “औपनिवेशिक लेंस वास्तव में एक सफेद लेंसकारक लेंस होने के अलावा, एक गलतफहमी लेंस है, और इसलिए इस दृष्टिकोण से उपजी नीतियां और कानून स्वाभाविक रूप से ताज़ीन माओरी के भीतर रखते हैं। क्रॉसहेयर जो हमारे भाग्य और हमारे बच्चों के आकार को जारी रखे हुए हैं। यह कोई दुर्भाग्यपूर्ण संयोग नहीं है बल्कि औपनिवेशिक परियोजना की एक जानबूझकर विशेषता है। सामाजिक संगठन का विघटन औपनिवेशिक प्रक्रिया में एक महत्वपूर्ण कदम था, और महिलाओं का उत्पीड़न उस इकाई को अस्थिर करने का सबसे तेज़ मार्ग था जो माओरी सामाजिक संगठन के दिल में बैठ गया था। इस तरह की प्रथाओं को दुनिया भर में देखा गया, जहां भी उपनिवेश हुआ। 1890 में उत्तरी अमेरिका में घायल घुटने के नरसंहार में, अधिकारियों ने कहा कि महिलाओं और बच्चों को विशेष रूप से लक्षित किया गया था क्योंकि वे “भारतीय लोगों की भविष्य की ताकत” बनाएंगे। औपनिवेशिक विजय उसके दिल में युद्ध का एक कार्य है, और सभी युद्धों की तरह, यह यौन हिंसा के साथ आता है। रैप ने अपने पूरे इतिहास में Aotearoa न्यूजीलैंड के उपनिवेशण में चित्रित किया। यह कुक के चालक दल के हाथों हुआ। यह भूमि युद्धों के एक औजार के रूप में, रंगियाओहिया में, परिहाका में, मुंगापुथु में हुआ। हमारे टिपुना को दूसरे विश्व युद्ध के दौरान यूरोप और उत्तरी अफ्रीका के युद्ध के मैदानों में यौन हिंसा के लिए उजागर किया गया था, जो कि उन्हें ताज से बिना किसी समर्थन के घर लौटा था। युद्ध का आघात तब घर में महिलाओं और बच्चों पर देखा गया था। नशे की लत, हिंसा और मारपीट की आने वाली चक्र माओरी वनाऊ के लिए अंतःविषय रहा है, और एक राज्य प्रणाली द्वारा जटिल है, जो प्रभावी समर्थन की अनुपस्थिति के साथ, माओरी बच्चों को गैर-माओरी बच्चों को उनके परिवार की देखभाल से हटाने की काफी अधिक संभावना है, और बाद में उन बच्चों पर और अधिक दुर्व्यवहार का दौरा करने की संभावना है, जबकि वे राज्य के वार्ड हैं। इसमें से सभी को उन तरीकों पर ध्यान देना चाहिए, जिन पर मुकुट ने वाहिन माओरी को प्रभावित किया है। विशेष रूप से माताओं की देखभाल और उनकी देखभाल, को एक “सर्किट ब्रेकर” कहा जाता है, जो कि परिवारों की भलाई में भूमिका निभाने के कारण हानि के अंतरजनपदीय पैटर्न में होता है। महिलाओं के लिए तिर्यति न्याय के बिना माओरी परिवारों के लिए तिर्यति न्याय प्राप्त नहीं किया जा सकता है, और आसन्न सुनवाई, जबकि अतिदेय, दर्दनाक और शक्तिशाली इतिहास को सतह पर ले जाएगा। सभी संधि के मुद्दों की तरह, इन सच्चाइयों को, एक बार सुनने के बाद, उन कार्यों के साथ जवाब दिया जाना चाहिए जो न्याय को बहाल करेंगे। तभी हम महिलाओं के अधिकारों के लिए एक प्रगतिशील राष्ट्र के रूप में अपना सिर ऊँचा रख सकते हैं। टीना नगाता एक नोरती पोरौ महिला और स्वदेशी महिला अधिकारिणी है