क्राइस्टचर्च के बाद, अभद्र भाषा की नीति को नुकसान पर ध्यान देना चाहिए, न कि अपराध को लेकर | डेविड ब्रोमेल

घृणास्पद शब्द घृणित कार्यों को जन्म दे सकते हैं। वे दूसरों को उन चीजों को करने के लिए उकसा सकते हैं जो हम कर सकते हैं या होने का इरादा नहीं कर सकते हैं। 15 मार्च 2019 को क्राइस्टचर्च मस्जिदों पर हुए आतंकवादी हमले और नवंबर 2020 में रिपोर्ट किए गए शाही आयोग की जांच के बाद, न्यूजीलैंड सरकार को सख्त करने का इरादा है। अभद्र भाषा पर कानून। यह एक जटिल सामाजिक समस्या का एक हिस्सा समाधान हो सकता है। या इसका कोई हल नहीं हो सकता है, इस बात पर निर्भर करता है कि हम “अभद्र भाषा” से क्या मतलब है और किसी भी कानून का मसौदा कैसे बनाया गया है, अधिनियमित और लागू किया गया है। “घृणास्पद भाषण” शब्द दो तरीकों से भ्रामक है – मुद्दा नफरत के बजाय नुकसान है इसमें केवल भाषण शामिल नहीं है। रिपब्लिक नीति में नुकसान के प्रभाव पर ध्यान केंद्रित किया जाना चाहिए, न कि घृणा या अपराध की भावनाओं पर। स्वतंत्र, खुले और लोकतांत्रिक समाज में, सरकार नागरिकों को यह नहीं बता सकती है कि क्या महसूस करना, सोचना, विश्वास करना या मूल्य देना है। किसी व्यक्ति या सामाजिक समूह के प्रति अरुचि या घृणा महसूस करना भी अपराध नहीं होना चाहिए। किसी सामाजिक समूह के सदस्यों के खिलाफ भेदभाव, शत्रुता या हिंसा को उकसाना और भड़काना हालांकि, एक अपराध है और यह एक अपराध होना चाहिए। इसमें भाषण शामिल हो सकता है, लेकिन उकसावे को भी लिखा जा सकता है, mimed, memed, graffitied, कार्टून या ट्वीट किया जा सकता है। अंतर्राष्ट्रीय मानवाधिकार कानून, शैक्षणिक साहित्य और यूके, कनाडा, डेनमार्क और जर्मनी जैसे देशों में वर्तमान घरेलू कानून में व्यापक समझौता है। वह अभद्र भाषा (बेहतर: हानिकारक संचार) सार्वजनिक संचार है जो एक सामाजिक “समूह की विशेषता” जैसे कि राष्ट्रीयता, नस्ल या धर्म के साथ एक सामाजिक समूह के सदस्यों के खिलाफ भेदभाव, शत्रुता या हिंसा को उकसाती है। वर्तमान न्यूजीलैंड कानून (मानवाधिकार अधिनियम 1993) धारा 61 और 131) इसी तरह “शत्रुता को उत्तेजित करने या अनिच्छा के खिलाफ, या अवमानना ​​या उपहास में लाने के इरादे पर केंद्रित है, न्यूजीलैंड के व्यक्तियों के किसी भी समूह को उस समूह के रंग, नस्ल या जातीय या राष्ट्रीय मूल के आधार पर। व्यक्तियों के रूप में। ”जैसा कि क्राइस्टचर्च हमले के बाद से कहा गया है, धर्म मानव अधिकार अधिनियम की धारा 61 और 131 में संरक्षित विशेषता नहीं है। (यह धारा 21 में भेदभाव का एक निषिद्ध आधार है।) हानिकारक संचार के खिलाफ कानून बनाने में, चुनौती को धर्म की रक्षा करने वाले तरीकों के रूप में शामिल करना है, जो विश्वासियों को नुकसान से बचाता है, विश्वासों को आलोचना, व्यंग्य या अपराध से बचाता है और प्रभाव में बहाल करता है। ईशनिंदा कानून। ब्रिटेन के पब्लिक ऑर्डर एक्ट 1986 की धारा 29 जे की तर्ज पर किसी भी योग्यता के बिना धर्म को शामिल करने के लिए रॉयल कमीशन ऑफ़ इन्क्वायरी की सिफारिश, व्यापक सार्वजनिक बहस की जरूरत है, न कि केवल चयनित प्रभावित समुदायों के साथ सीमित परामर्श। संक्षेप में, एक लोकतांत्रिक राज्य उचित रूप से प्रतिबंधित कर सकता है अपने नागरिकों को हानिकारक सार्वजनिक संचार से बचाने के लिए अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता जो उनके सामाजिक समूह की वास्तविक या कथित सदस्यता के आधार पर उनके खिलाफ भेदभाव, शत्रुता या हिंसा को उकसाती है। एक लोकतांत्रिक राज्य आलोचना, व्यंग्य, आपत्तिजनक या “आहत” टिप्पणियों, या अस्वीकृति, नापसंद – या यहां तक ​​कि घृणा के संचार को रोककर अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता को उचित रूप से प्रतिबंधित नहीं कर सकता है। हालांकि, जो नुकसान की परवाह किए बिना किसी भी चीज़ से संवाद करने के लिए लाइसेंस के रूप में स्वतंत्रता का दावा करते हैं। यह स्वतंत्रता या समानता के सिद्धांतों द्वारा शासित समाज में बहुत अधिक कारण देता है या उकसाता है। इसके अलावा, जो अपने धर्म या संस्कृति की आलोचना और अपमानजनक या परेशान करने वाली टिप्पणियों से बचाने के लिए “घृणास्पद भाषण” कानूनों की मांग करते हैं, वे भी बहुत अधिक पूछते हैं। और जो लोग “घृणास्पद भाषण” कानूनों की वकालत करते हैं, वे विचारों और विचारों को दबाने के लिए कानूनों को पसंद करते हैं, जिन्हें वे पसंद नहीं करते हैं, वे लोकतंत्र के लिए खतरा हैं। लेकिन “घृणास्पद भाषण” कानून अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के अधिकार को योग्य बनाते हैं, जिसके लिए सबसे अच्छा कोई उम्मीद कर सकता है कि वह एक निष्पक्ष संतुलन है नुकसान से सुरक्षा और राय और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता का अधिकार। हमारे समाज में एक विविधता के रूप में, हम सभी को एक दूसरे को पसंद करने की आवश्यकता नहीं है। हम हमेशा या उचित समझौते पर नहीं पहुंचेंगे। और हमेशा बेवकूफ होंगे जो अपना मुंह बंद कर लेंगे। एक लोकतांत्रिक समाज में, हमें अपने सभी अंतरों में एक साथ रहना सीखना होगा, हमारे संघर्षों को राजनीतिक रूप से वर्चस्व, अपमान, क्रूरता या हिंसा के बिना पुन: हल करना होगा। “घृणा फैलाने वाले” कानून इसमें एक भूमिका निभा सकते हैं, जिस हद तक वे रक्षा करते हैं। भेदभाव, शत्रुता या हिंसा से सामाजिक समूहों के सदस्य। लेकिन यद्यपि कानून आवश्यक हो सकता है, सामाजिक संघर्ष को हल करने के लिए पर्याप्त नहीं है। नागरिकता हर किसी की ज़िम्मेदारी है, और सरकारें काउंटर-भाषण रणनीतियों को विकल्प या विनियमन के रूप में प्रोत्साहित कर सकती हैं। समुदायों, नागरिक समाज समूहों, सार्वजनिक क्षेत्र के संस्थानों और उद्योग के साथ मजबूत भागीदारी का निर्माण; सभी मोर्चों पर असमानता और हाशिएकरण को कम करना, अतिवाद, प्रारंभिक हस्तक्षेप और पुनर्वास को चरमपंथ को जड़ से लेने से रोकने के लिए; और अच्छी तरह से वित्त पोषित सार्वजनिक प्रसारण जो आधिकारिक जानकारी और विविध विचारों और राय तक पहुंच प्रदान करता है। इसके लिए सह-समन्वित वितरण के साथ, टुकड़ा-टुकड़ा, योजना और निवेश के बजाय दीर्घकालिक और अच्छी तरह से एकीकृत होना आवश्यक है। एक कानून को पारित करके एक जटिल सामाजिक समस्या को हल करने की कोशिश करना हमारे मुंह की शूटिंग का सिर्फ एक और तरीका हो सकता है। डेविड ब्रोमेल ते हेरेंगा के वेलिंगटन स्कूल ऑफ बिजनेस एंड गवर्नमेंट इंस्टीट्यूट फॉर गवर्नेंस एंड पॉलिसी स्टडीज (IGPS) के एक वरिष्ठ सहयोगी हैं। वाका-विक्टोरिया यूनिवर्सिटी ऑफ वेलिंगटन। IGPS क्राइस्टचर्च के बाद अपने सात वर्किंग पेपर प्रकाशित कर रहा है: मार्च और अप्रैल 2021 के दौरान नफरत, नुकसान और सेंसरशिप की सीमाएं