सांस्कृतिक राष्ट्रवाद को लेकर महात्मा गांधी और दीन दयाल उपाध्याय के विचारों में समानता…..

ऐसे महान पुरुष, अजातशत्रु, ‘सांस्कृतिक राष्ट्रवाद’, ‘एकात्म मानववाद’ के प्रणेता पंडित दीनदयाल उपाध्याय और भाजपा परिवार के प्रेरणा पुरुष ‘अंत्योदय’ को कोटि-कोटि नमन, जिन्होंने जीवन भर देश के उत्थान की चिंता की। समाज की अंतिम पंक्ति में खड़ा अंतिम व्यक्ति। दीनदयाल उपाध्याय

एकात्म मानववाद के प्रणेता पंडित दीनदयाल उपाध्याय का मानना ​​था कि भारत अपने सांस्कृतिक मूल्यों के कारण दुनिया में पहले स्थान पर रहेगा। उनके द्वारा स्थापित एकात्म मानववाद की परिभाषा वर्तमान परिप्रेक्ष्य में अधिक सामयिक है।

गांधी का राष्ट्रवाद श्रम शक्ति के पक्ष में था। गांधी जी का मानना ​​था कि प्रत्येक व्यक्ति को कड़ी मेहनत करके पूरी ईमानदारी के साथ समाज में अपना योगदान देना चाहिए। तभी उसे कुछ भी ग्रहण करने का अधिकार है। गाँधी के अनुसार रोजगार प्राप्त करना प्रत्येक व्यक्ति का मौलिक अधिकार है। गांधी के राष्ट्रवाद ने आधुनिक सभ्यता के बुरे प्रभावों को 1909 में ही भांप लिया था। इसीलिए ‘हिंद स्वराज’ नामक पुस्तिका में गांधी ने मनुष्य की आवश्यकताओं को सीमित करने की वकालत की। गांधी चाहते थे कि गांव उत्पादन और खपत की मुख्य इकाई के रूप में उभरे।

पिछला स्वराज’ नामित पुस्तिका में गांधी है मनुष्य का आवश्यकताएं प्रति सीमित बनाए रखने के लिए का वकालत का था। गांधी चाहते हैं थे उस गांव उत्पादन और उपभोग का मुखिया इकाई का प्रपत्र में उभरना

इस सन्दर्भ में एक उदाहरण प्रस्तुत है:

कांग्रेस का अधिवेशन चल रहा था। भोर का समय था, गांधीजी; नेहरू जी और अन्य स्वयंसेवकों से बात करते-करते वे हाथ-मुँह धो रहे थे।

गांधीजी ने जितना पानी कुल्ला करने के लिए लिया था, वह खत्म हो गया और उन्हें फिर से पानी लेना पड़ा। इस बात से गांधीजी थोड़े खिन्न हुए।

गांधीजी के चेहरे के बदलते भाव देखकर नेहरू जी ने पूछा, “क्या हुआ, आप कुछ परेशान दिख रहे हैं?”

बाकी स्वयंसेवक भी गांधीजी की ओर देखने लगे।

गांधीजी ने कहा, “मैंने जितना पानी लिया था वह खत्म हो गया है और मुझे फिर से पानी लेना है, यह पानी की बर्बादी है!”

नेहरू जी मुस्कुराए और बोले – “बापू, आप इलाहाबाद में हैं, यहाँ त्रिवेणी संगम है, यहाँ गंगा-यमुना बहती है, जहाँ पानी की कमी है वहाँ कोई मरुस्थल नहीं है, थोड़ा और पानी लगा दें तो क्या फर्क पड़ता है?” ? ,

गांधीजी ने तब कहा- “वे गंगा-यमुना किसके हैं?” यह सिर्फ मेरे लिए नहीं बहती, सबका अपने पानी पर बराबर का अधिकार है? इस बात को सभी को अच्छी तरह से समझ लेना चाहिए कि प्राकृतिक संसाधनों का दुरूपयोग करना सही नहीं है, चाहे कोई वस्तु कितनी ही प्रचुर क्यों न हो, लेकिन हमें उसका उपयोग आवश्यकता के अनुसार ही करना चाहिए।

और दूसरा, अगर हम किसी चीज की अधिक उपलब्धता के कारण उसका दुरुपयोग करते हैं, तो हमारी आदत खराब हो जाती है, और हम अन्य मामलों में उसी तरह का व्यवहार करने लगते हैं।

गांधी का मानना ​​था कि राष्ट्रवाद और मानवता एक दूसरे के पूरक हैं। यह गांधी का विश्वास था कि राष्ट्रवाद बलिदान, अच्छे आचरण और दुनिया का भला करने वाले आदर्शों के साथ बलिदान पर आधारित है। गांधी के राष्ट्रवाद में हिंसा के लिए कोई स्थान नहीं है। गांधी का राष्ट्रवाद पश्चिम के राष्ट्रवाद से भी पूरी तरह अलग है।

सुधीर कुमार, राजनीति विज्ञान के प्रोफेसर, दयाल सिंह कॉलेज, दिल्ली विश्वविद्यालय: भारत को सांस्कृतिक राष्ट्रवाद पर स्वतंत्रता मिली। यदि भारत का लोकतंत्र जीवित रह सका, तो वह भी सांस्कृतिक राष्ट्रवाद के कारण। हमारे पड़ोसी देशों में ऐसा नहीं है, वहां के हालात हम देख रहे हैं. लोकतंत्र बिना किसी संस्कृति के नहीं रह सकता। सांस्कृतिक राष्ट्रवाद भारत की आत्मा में है।

वह आगे कहते हैं, ‘महात्मा गांधी को ही लीजिए। वह कई बार काम की शुरुआत गंगा में स्नान करके या बाल मुंडवाकर करता था। महाभारत से लेकर वेद तक मिल जाएंगे, लेकिन कौटिल्य ने इसे बहुत अच्छा लिखा है। लेकिन इसका सार बहुत उदार है। यह सब कल्याण के लिए था। सांस्कृतिक राष्ट्रवाद पर बहस होनी चाहिए। इसमें कोई संदेह नहीं है कि अब इसका राजनीतिक लाभ के लिए इस्तेमाल किया जा रहा है।

सच्चे अर्थों में देखा जाए तो राष्ट्रवाद एक ऐसी प्रबल भावना है, जो एक राष्ट्र के प्रति अपने नागरिकों की निष्ठा, प्रेम और समर्पण का प्रतीक है। यदि आप फ्रांसीसी क्रांति के बाद से अब तक की अधिकांश राजनीतिक सोच को देखें, तो आप देखेंगे कि राष्ट्रवाद हम सभी में कैसे समाया हुआ है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि यह राष्ट्रवाद की भावना है, जो किसी देश के नागरिकों को एकता बनाए रखने के लिए प्रेरित करती है, उन्हें अपने सांस्कृतिक मूल्यों से प्यार करना और खुद से पहले राष्ट्र को महत्व देना सिखाती है।

गांधी का राष्ट्रवाद क्या है और इसकी विशेषताएं क्या रही हैं:

दक्षिण अफ्रीका में अपने सत्याग्रह के साथ, गांधी ने अपने राष्ट्रवाद का बिगुल बजाया। भारत में चंपारण सत्याग्रह से लेकर खेड़ा सत्याग्रह, वैकोम सत्याग्रह, सविनय अवज्ञा आंदोलन और भारत छोड़ो आंदोलन तक गांधी का राष्ट्रवाद इसका हिस्सा रहा है। उपवास, धरना, असहयोग, हड़ताल, बहिष्कार और भूख हड़ताल आदि गांधी के राष्ट्रवाद के प्रमुख तत्व रहे हैं। राष्ट्रीय शिक्षा, स्वाधीनता, साम्प्रदायिक एकता और स्वाधीनता उनके राष्ट्रवाद के महत्वपूर्ण तत्व रहे हैं। वसुधैव कुटुम्बकम भी उनके राष्ट्रवाद का प्रमुख अंग था।

स्वदेशी पर बल देते हुए उन्होंने इसे राष्ट्र को आर्थिक रूप से समृद्ध बनाने का सबसे शक्तिशाली साधन बताया था, क्योंकि यह देश के धन में रहकर देश को आर्थिक शक्ति प्रदान करता है।

राजनीति के साथ-साथ सामाजिक, आर्थिक और सांस्कृतिक स्वतंत्रता भी गांधी के राष्ट्रवाद का एक अहम हिस्सा रही है।

30 जनवरी 2021

गांधी का अहिंसा का मार्ग सांस्कृतिक राष्ट्रवाद से जुड़ा

कलराज मिश्र

यह गांधी ही थे जिन्होंने स्वतंत्रता आंदोलन को एक व्यापक परिप्रेक्ष्य दिया और इसे भारतीय संस्कृति और जीवन मूल्यों से जोड़ा।

एक राष्ट्र के रूप में हमारे देश का विकास केवल यहाँ की भूमि और किसी राजनीतिक सत्ता के अस्तित्व के कारण नहीं है, बल्कि हमारी संस्कृति के कारण है जो पाँच हज़ार साल से अधिक पुरानी है। भाषाओं में विविधता के बावजूद, एक बड़े क्षेत्र में क्षेत्रों की परंपराएं, यही कारण है कि हमारे सांस्कृतिक मूल्य लगातार जीवित रहे हैं। गांधीजी ने इस सांस्कृतिक जीवंतता को स्वतंत्रता आंदोलन में अहिंसा और नैतिक जीवन मूल्यों से जोड़ा। यह उनका सांस्कृतिक राष्ट्रवाद था जिसमें उन्होंने देश को अंग्रेजों की गुलामी से मुक्त कराने के लिए आंदोलनों का नेतृत्व कर देश को सांस्कृतिक रूप से एकजुट किया।

उन्होंने राष्ट्र को सर्वोपरि रखते हुए अपने आंदोलनों में लोगों की भागीदारी सुनिश्चित की। उनके लिए आजादी केवल अंग्रेजों की गुलामी से आजादी तक ही सीमित नहीं थी, बल्कि उन्होंने पूरे देश में स्वराज की स्थापना पर जोर दिया। इसलिए उन्होंने स्वदेशी अपनाने के बहाने राष्ट्र और उससे जुड़ी चीजों और संस्कृति से प्रेम करने का तरीका भी सुझाया।

नेहरू के विचार इससे भिन्न थे।

लोकतांत्रिक संस्कृति का विकास

गांधीजी के इस पहलू ने भी मुझे हमेशा प्रभावित किया है कि उन्होंने दूसरे पक्ष का विरोध करने के बजाय राजनीति को सृजन और सहिष्णुता से जोड़ा। चरखे पर सूत कातना, विदेशी सामान का बहिष्कार करना विरोध नहीं था दूसरी तरफ, जाहिर तौर पर सृजन की चिंता और सत्याग्रह सहिष्णुता थी। उन्होंने लोगों में आपसी सदभाव पैदा कर जनमानस में सकारात्मक परिवर्तन की पहल की। यह एक तरह से गुलामी के दौर में भी देश में लोकतांत्रिक संस्कृति को विकसित करने जैसा था।

अहिंसा पथ: 1917 में नील आंदोलन में जब गांधीजी को ब्रिटिश सरकार ने प्रतिबंधित कर दिया था, तब उन्होंने जज के सामने जो रखा, वह आज भी जेहन में कौंधता है। उन्होंने कहा, ‘मैंने कानून तोड़ा है। आप मुझे इसके लिए सजा दे सकते हैं लेकिन मुझे अपने देश में कहीं भी रहने का अधिकार है।

अंतत: अहिंसक तरीकों वाले आंदोलन के कारण चंपारण आंदोलन में अंग्रेजों को झुकना पड़ा। इस आंदोलन ने देश को रास्ता दिया जिसमें अलग-थलग देश की हिंसक-अहिंसक प्रकृति पूरी तरह से स्वतंत्रता आंदोलन के रूप में संगठित हुई और अहिंसा ब्रिटिश राज के खिलाफ एक प्रभावी हथियार बन गई।

महात्मा गांधी जी ने भारतीय संस्कृति में चली आ रही अहिंसा की परंपरा के साथ राज्य की हिंसा से लड़ने के लिए देश की जनता को नैतिक साहस दिया। उनका अहिंसा का हथियार ऐसा था कि राजकीय दमन के सारे तर्क विफल हो जाते हैं। इसके बाद भी अगर जनता को कुचलने का काम किया जाता है तो राज्य की अपनी नैतिकता दांव पर लग जाती है। इस तरह अंग्रेजों को मानसिक रूप से कमजोर करने का काम गांधीजी ने किया।

गांधीजी को किसी पार्टी विशेष से संबद्ध नहीं कहा जा सकता। वे देश को इस प्रकार पूर्णतः स्वतंत्र बनाने के पक्षधर थे कि अंतिम पंक्ति में खड़े व्यक्ति का हित नीति निर्माण में रखा जा सके।

3 मार्च 2020- पीएम मोदी ने कहा कि पूर्व प्रधानमंत्री को ‘भारत माता की जय’ कहने से भी दुर्गंध आती है. आजादी के समय इस कांग्रेस में कुछ लोग वंदे मातरम गाने के खिलाफ थे। अब उन्हें ‘भारत माता की जय’ बोलने में भी दिक्कत हो रही है।

गौरतलब है कि 22 फरवरी, 2020 को उन्होंने कहा था कि राष्ट्रवाद और ‘भारत माता की जय’ के नारे का गलत तरीके से इस्तेमाल करके ‘भारत की उग्र और विशुद्ध रूप से भावनात्मक छवि’ बनाई जा रही है, जो लाखों नागरिकों को अलग-थलग कर देती है.

नेहरू जी को भी भारत माता शब्द से एलर्जी थी लेकिन महात्मा गांधी से नहीं।

1936 में शिव प्रसाद गुप्ता ने बनारस में भारत माता का मंदिर बनवाया। इसका उद्घाटन महात्मा गांधी ने किया था।

पंडित नेहरू कहा करते थे कि भारत का मतलब जमीन का वह टुकड़ा- अगर आप भारत माता की जय का नारा लगाते हैं तो आप हमारे प्राकृतिक संसाधनों की ही जय-जयकार कर रहे हैं। नेहरू कहा करते थे कि भारत एक खूबसूरत महिला नहीं है। भारत एक खाली किसान है। वे न तो सुंदर हैं और न ही सुंदर

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